2021年8月,中共中央辦公廳、國務院辦公廳發(fā)布《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》,明確提出非物質文化遺產保護的總體目標和主要任務,對于傳承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、建設社會主義文化強國具有重要意義。
從2001年5月18日昆曲藝術名列世界首批“人類口頭和非物質遺產代表作”名錄始計,中國非遺保護事業(yè)走過20年非凡歷程。目前,中國有42個項目入選聯(lián)合國教科文組織非遺名錄,成為締約國中代表作和保護實踐示范項目最多的國家。圍繞這些保護實踐形成的中國經(jīng)驗廣受贊譽。
從單個項目到整體性保護
中國經(jīng)驗值得總結推廣
20年來,非遺“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的理念不斷強化,保護方式不斷創(chuàng)新,傳承制度不斷完善,因之形成的中國經(jīng)驗值得總結與推廣。
其一,對具體項目實施分層次、有針對性的保護措施。
對失去生存條件或面臨傳承困境的項目展開搶救性保護。比如中國紡織史活化石之一的黎錦,曾被列入聯(lián)合國教科文組織首批“急需保護名錄”。我們在科學施救時,通過建立黎錦技藝傳承村、傳承館和生產性保護示范基地以及推進黎錦技藝進校園等,重點解決了天然紡料、染料匱乏和人才短缺問題。經(jīng)過10余年的保護實踐,目前已有上萬人掌握黎錦制作技藝,黎錦成為“急需保護名錄”67個項目中少數(shù)顯著改善瀕危狀況的項目之一。
黎錦的成功脫危,不僅是中國非遺保護實踐的一個縮影,也履行了對世界的莊嚴承諾。2015年啟動的“國家級非遺代表性傳承人搶救性記錄工程”,2017年實施的“國家級非遺項目記錄工程”,通過數(shù)字網(wǎng)絡信息技術,將一批批代表性傳承人所承載的獨到技藝和文化記憶記錄保存下來。
遵循非遺自身演變規(guī)律,對部分項目施行“生產性保護”。非遺不是靜態(tài)的、凝固的,尤其是傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術、傳統(tǒng)醫(yī)藥藥物炮制類和飲食文化類等項目,作為人們日常生活的一部分,一直在傳承和演變。文化和旅游部先后公布了兩批國家級非遺生產性保護示范基地,合計100個,設立了15個傳統(tǒng)工藝工作站,對14個門類、383個傳統(tǒng)工藝項目予以重點支持。如貴州苗族蠟染一度面臨傳承危機,在“生產性保護”中面向市場轉型,激發(fā)出傳承發(fā)展的內生動力。
其二,依托文化生態(tài)區(qū)推進整體性保護。
非遺及其得以孕育、發(fā)展的文化和自然生態(tài)環(huán)境是一個整體,在保護中維護文化多樣性,保護文化生態(tài)空間的完整性和文化資源的豐富性,這是我國非遺工作的重大創(chuàng)造。以2007年閩南文化生態(tài)保護實驗區(qū)設立為起點,至2020年,全國已有23個國家級文化生態(tài)保護(實驗)區(qū),“十四五”期間還將再增7個。將文化生態(tài)保護區(qū)與國家文化公園建設進行有效銜接。從2017年首次提出“國家文化公園”概念,到“十四五”期間高質量推進長城、大運河、長征、黃河國家文化公園建設,文化遺產保護已提升至國家戰(zhàn)略層面。
其三,“融合”成為當下非遺作為文化資源的常態(tài)。
非遺深度嵌入文旅融合,以非遺體驗為主題的休閑、體驗、研學游,塑造了人們心中的“詩和遠方”。非遺搭上數(shù)字經(jīng)濟與實體經(jīng)濟融合發(fā)展的快車,社交網(wǎng)絡和電商平臺成為非遺產業(yè)重要的傳播和交易平臺。僅以短視頻平臺抖音的數(shù)據(jù)為例,早在兩年前,1372個國家級非遺項目中就有1214個在抖音上有所呈現(xiàn),覆蓋率超過88%。非遺保護成為影響深遠的公共文化事業(yè),動員了千百萬公眾參與,逐步融入美麗中國、生態(tài)文明、精準扶貧、鄉(xiāng)村振興等方面。比如在助力精準扶貧過程中,文化和旅游部與原國務院扶貧辦共同確定了10個“非遺+扶貧”重點支持地區(qū),截至2020年底,國家級貧困縣建成非遺扶貧就業(yè)工坊近1000家。
其四,非遺保護以“人”為中心。
中國非遺工作20年的實踐,形成了代表性傳承人名錄體系,探索建立了傳承人評估機制,大力開展對傳承人群的研修培訓。其中,“福建木偶戲后繼人才培養(yǎng)計劃”很有代表性。各木偶劇團到大中小學校開辦“木偶戲興趣小組”、組織“校園木偶節(jié)”,建設木偶戲傳習所,在傳統(tǒng)師徒傳承的基礎上,建立以劇團帶培訓班、與高等院校合作辦學等人才培養(yǎng)模式,該計劃因此入選聯(lián)合國教科文組織的保護非遺“優(yōu)秀實踐名冊”。
從實踐探索到理論建構
彰顯中華傳統(tǒng)文化的獨特性
隨著保護實踐的深入,人們對非遺的認知也在不斷深化。站在新的歷史起點上,加強非遺的保護和傳承,筑牢中華民族共同體意識,讓非遺綻放出更加迷人的光彩,是時代賦予非遺工作者的責任和使命。
首先,著力構建具有中國特色的非遺體系。20年來,中國始終循依聯(lián)合國教科文組織2003年通過的《保護非物質文化遺產公約》操作形制,取得了令締約國刮目相看的成績。但《公約》對非遺體系的構建包括概念、定義和分類等,更多反映了西方文化特性和理念,重點著眼不同社會群體的生產和生活方式,關注“外化于行”層面的知識和提煉,而缺少“內化于心”層面的概括。這導致一些觀念、倫理、禮儀等類別的精神性遺產難以納入非遺名錄,如中國人察天文、觀星象、利用地磁和星術進行卜占預測的體系等,大量充滿中華智慧的文化創(chuàng)造被疏漏了。我們應努力探索構建具有中國特色的文化遺產體系,依照中華文化自身的特點來分類、描述、闡釋和宣傳,彰顯中華傳統(tǒng)文化的獨特性。
其次,著力加強非遺基礎理論研究。一項事業(yè)想要長遠持續(xù)發(fā)展,離不開理論的支撐。非遺保護經(jīng)過20年的行動實踐,在普查、立檔、研究、保護、傳承和振興等具體環(huán)節(jié),累積了無數(shù)經(jīng)驗,也遇到很多問題,需要系統(tǒng)地沉淀、總結和思考。關于非遺的理論研究,不僅涉及其本體、價值、形態(tài)、發(fā)展規(guī)律等自身的基本問題,也離不開考古學、文物保護與修復、博物館學等學科。當前“大遺產觀”視域下正在推進的“文化遺產學”學科建設,可以說標志著非遺保護即將進入新階段。部分高校已開始招收非物質文化遺產學方向的研究生。
多樣性是人類文明可持續(xù)發(fā)展的基石。非遺體現(xiàn)著不同國家、不同民族不同的認知體系、價值觀念和表述方式,觀念的交融使遺產的概念和分類都在不斷發(fā)生變化。不難預見,這種變化將持續(xù)存在。如何適應變化、參與變化甚至引領變化,以文化遺產的“中國范式”向世界展示中華文明獨具的傳統(tǒng)智慧,非遺保護工作者大有可為。
(作者王福州,為中國藝術研究院副院長、中國非物質文化遺產保護中心主任)